Asisat Oshoalas Brouhaha

Jun 13, 2023

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Abgesehen von der Religion ist die Kleidung einer Frau in unserem Klima immer ein soziokulturelles Thema. Während ein Mann sein Oberteil ausziehen kann, um Hausarbeiten oder seine tägliche Arbeit in der Öffentlichkeit zu erledigen, kann eine Frau das kaum tun, sonst würde man sie für verrückt halten oder moralisch bankrott gehen.

Asisats triumphaler Jubel, der religiöse Debatten und sogar Beleidigungen gegen den Islam ausgelöst hat, sollte vor dem Hintergrund seiner Spontaneität gesehen werden. Die Dame ist eine der Spielerinnen mit den meisten Einsätzen im Team und die beliebteste afrikanische Fußballspielerin. Es ist bekannt, dass sie in ihrer Karriere manchmal ihre Ziele mit dem „Scud“ feierte, einem Aspekt des muslimischen Gebets, bei dem man sich auf die Knie fallen lässt und die Stirn den Boden berührt. Es ist eine Handlung, die nicht allen abrahamitischen Religionen fremd ist. Aber in diesem einen unglaublichen Moment, als die Super Falcons einen weiteren Vorsprung gegen die begehrteren Aussies herausholten, tat Asisat, was viele Fußballer aus purer Freude tun, wenn sie ein Tor erzielen. Zieh das Hemd aus. Unter Männern ist es ein häufiger Anblick. Bei Frauen ist es ein sehr seltener und oft seltsamer Anblick. Der Grund dafür liegt auf der Hand. Frauen haben nach den Grundregeln des Anstands viel mehr zu tun als Männer. Man kann die „Küss meinen Arsch“-Geste, bei der ein Mann die Hose herunterzieht, nicht einmal mit der einer Frau gleichsetzen. Sie liegen weit auseinander.

Also zog Asisat, eine Muslimin, in einem wahnsinnigen Torjubel ihr Trikot aus, um einen Sport-Brustgurt (keinen BH an sich) zum Vorschein zu bringen, und ließ sich dann eine Weile später nieder, um den „Sujud“ zu machen. Nehmen Sie es oder lassen Sie es, das ist im Islam eine anstößige Handlung. Es ist absolut normal, dass es ein Gesprächsthema ist, und selbst ihr leiblicher Vater äußerte seinen Unmut darüber. Sie hat sich sogar bei ihrem Vater dafür entschuldigt. Vergessen Sie das Thema Heuchelei. Das ist eine universelle menschliche Eigenschaft. Das heißt aber immer noch nicht, dass Menschen nicht versuchen sollten, das Richtige zu fördern und Einwände gegen das Falsche zu erheben.

Ich vermute, dass nach der ziemlich übertriebenen Kritik an Davido wegen eines Tanz-in-einer-Moschee-Videos und der Sackgasse zwischen Ilorin-Muslimen und Traditionalisten (für die ich der festen Überzeugung bin, dass Religionsfreiheit ein verfassungsmäßiges Recht ist) viele Menschen auf den Fersen sind haben genug von den fundamentalistischen Ansichten bestimmter muslimischer Kreise, daher die Gegenangriffe, die sich gegen diejenigen richten, die diese verurteilen. Warum immer die Muslime?

Asisat tat, was sie im Eifer des Gefechts tat. Aus islamischer Sicht ist es falsch. Daran gibt es keinen Zweifel. Die Kritik muss jedoch gemäßigt sein, insbesondere angesichts der Tatsache, dass es sich um ein Sportereignis handelte, das den Nigerianern so viel Freude bereitete.

Wenn sich der Staub gelegt hat, wird der moralische Aspekt immer noch am Horizont sichtbar sein. Viele Leute, die Gegenangriffe durchführen, werden sich schämen, wenn ihre Töchter in der Öffentlichkeit nur BHs tragen. Worum geht es also? Im Großen und Ganzen sehe ich einerseits einen Mangel an Wertschätzung für die Spontaneität auf einem Fußballplatz bei manchen Muslimen und andererseits die „Sie sind wiedergekommen“-Mentalität bei denen, die immer beunruhigt sind, wenn fundamentalistische muslimische Meinungen herrschen vermietet dagegen die Luft.

Muideen Olagunju, eine Anwältin und Politikerin, schreibt aus Ibadan, Bundesstaat Oyo.

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Yoruba haben ein gutes Gespür für die Sigidi, deren nächste moderne Übersetzung der Roboter ist. Als die Sigidi – ein aus Ton geformtes Bildnis – auf dem Höhepunkt ihrer Selbstzerstörung darum bittet, dass man sie zum Schwimmen zum Fluss mitnimmt, sagen die Yoruba, dass eine Katastrophe bevorsteht. Sie geben dies als „Sigidi nse're ete, o ni ki won gbe'hun l'odo lo we“ wieder. So wie dem modernen Roboter die Fähigkeit zugeschrieben wird, einige menschliche Handlungen auszuführen, könnte auch der Sigidi nach dem Glauben der Yoruba dazu in der Lage sein. Es war eines der Betriebsabzeichen des Babalawo. Es ist überall mit leicht wasserlöslichem Ton verspachtelt. Für die Sigidi ist die Bitte, zum Schwimmen mitgenommen zu werden, eine Einladung zur Zerstörung.

Als sich afrikanische Militärgeneräle damals auf Kriegsexpeditionen vorbereiteten, zeigten sie seltsames, übermenschliches und undurchdringliches Verhalten. Sie schreckten vor der Welt und ihren Realitäten zurück, trugen beängstigende, furchteinflößende Gesichter und tauchten in riesige Töpfe mit metaphysischen flüssigen Präparaten ein, die Yoruba Agbo Ogun nannte. Anschließend sangen die Einheimischen Lieder, um ihre blutrünstige Kriegslust zu unterstreichen. Eines davon war ein Lied, das die kriegstreibende Neigung in ihnen nähren sollte und wie folgt wiedergegeben wurde: „O npa'le ogun mo, Edumare ma je o t'enu mi jade …“

Heute läuft das Ultimatum von Präsident Bola Tinubu an die Putschisten der Republik Niger ab. Als Tinubu am vergangenen Freitag den nigerianischen Senat um Unterstützung für eine militärische Intervention gegen die Junta in der Republik Niger bat, hatte sein Säbelrasseln ganz im Gegenteil Ähnlichkeit mit dem Säbelrasseln der Kriegsherren des 17., 18. und 19. Jahrhunderts. Wie der Ekitiparapo-Krieg, der von 1877 bis 1893 geführt wurde, werden die meisten Kriege durch meist alltägliche Probleme ausgelöst, die jedoch ein Ausbruch tiefsitzender Ressentiments und Feindseligkeiten sind. Dieser Krieg galt als einer der größten aller Yoruba-Kriege, tatsächlich als der blutigste und unvergesslichste in der Geschichte. Es war ein Krieg, der für seine vielfältigen Nomenklaturen bekannt war.

In seiner Wiedergabe als Kiriji-Krieg wurde diese Bezeichnung von den lautmalerischen Schwingungen von Kirijiji abgeleitet! Kirijiji!! Kirijiji!!! die mit dem Donnern von Kanonen und moderner Artilleriemunition des besagten Krieges einhergingen. Wenn es als Ekitiparapo-Krieg wiedergegeben wird, bezieht es sich auf das Bündnis der Ekiti sprechenden Yoruba, die ihre Ljesa, Igbomina, Egba, Ljebu, Ilorin und verbündete Feinde von Ibadan versammelten, um gegen sie zu kämpfen. Ibadan war inzwischen für andere Teile von Yoruba so pompös und kriegerisch unterdrückend geworden. Als „Krieg zur Beendigung aller Kriege“ bezog er sich darauf, dass der Krieg der letzte große Krieg im 19. Jahrhundert in Yorubaland war; und schließlich, wenn es als „Der Sechzehnjährige Krieg“ wiedergegeben wird, ist die Berühmtheit dieses Krieges, weil er 16 Jahre lang ununterbrochen verfolgt wurde, die Referenz.

Während Tinubus Verlockung für diesen Krieg oberflächlich betrachtet darin besteht, die hinreißende Schönheit namens Demokratie zu schützen, die in Nigerias Nachbarrepublik Niger zu Tode vergewaltigt werden könnte, war Falola, die hübsche und köstliche Frau des Kriegsherrn Prince, der Köder des Ekiti-Parapo-Krieges Fabunmi Abe Adesoye aus Igbo-Odo, einer Stadt, die später als Oke-Mesi bekannt wurde. Falola wurde Opfer der lüsternen Schurkerei eines Ajele (Bewohners), die der Stadt von Ibadan-Eroberern auferlegt wurde. Tinubu, als Vorsitzender der Wirtschaftsgemeinschaft Westafrikanischer Staaten (ECOWAS), und seine Verbündeten sind fest entschlossen, die Demokratie zu retten, das Mädchen, das General Abdourahmane Tiani, der Anführer der Putschisten in Niger, begehrte. Der demokratisch gewählte Präsident Nigers, Mohamed Bazoum, war aufgrund eines sogenannten unklaren Personalstreits innerhalb der nigerianischen Präsidentengarde gestürzt worden. An einem Markttag im Jahr 1876 war Oyepetun, der in Imesi-Igbodo stationierte Ibadan-Ajele, berüchtigt für seine Habsucht, seine Bosheit und den allgemeinen Eindruck, er sei einer der respektlosesten und sich am schlechtesten benehmenden Einwohner (Ajele), die von den Ibadan in das Ekiti-Land geschickt wurden. hatte Falola genau dort auf dem Marktplatz ergriffen, tatsächlich vor dem Palast des Oba.

General Tiani hatte die gleiche kühne Kampfbereitschaft an den Tag gelegt. Prinz Fabunmi war davon überzeugt, dass dies ein Affront höchsten Ranges und ein endgültiges Ende der anhaltenden Schändung Ekitilands durch die Ibadaner war. Er stürmte das Haus der Ajele und enthauptete ihn zusammen mit seiner gesamten Eindringlingsbande. In einem anderen Bericht darüber, was zum Krieg führte, wurde behauptet, dass Oyepetun Falola, Fabunmis Frau, nicht sexuell missbrauchte, sondern dass Oyepetuns Männer einer Frau, die mit Fabunmis Frau befreundet war, gewaltsam Essen und Palmwein abnahmen, was zu einem Kampf führte. Als Vergeltung schickte Aare Latosa, ohne sich Gedanken über die geplante Expedition zu machen, wütend einen seiner Militärkommandanten, Ajayi Ogboriefon, mit einer einzigen Expedition nach Igbo-Odo: Enthaupten Sie Fabunmi und bringen Sie seinen Kopf in einer weißen Kalebasse nach Ibadan.

Wie Latosa, der das wahrscheinliche Szenario in Ekiti keiner gründlichen Prüfung und den wahrscheinlichen negativen Auswirkungen seines kämpferischen Dekrets unterzog, sucht auch Tinubu, verärgert über die Kühnheit von General Tijani, auf einer Platte nach dem Kopf des nigerianischen Soldaten. Letztendlich wurde jedoch nicht nur Latosas Säbelrasseln nach dem Hass zu einer großen Katastrophe für Yorubaland, sondern auch der Ekitiparapo-Krieg, der einer der am heftigsten geführten Kriege in Yorubaland war und über eine Vielzahl an Munition verfügte, wurde zu einem gewaltigen Ärgernis für die Menschen. Dies behindert die Integrationsbemühungen des Volkes und wird zu einer der alten Bruchlinien der Spaltung des Volkes. Seine Kapitalintensität beeinträchtigte die Wirtschaft des Volkes aufgrund der damals hochentwickelten Rüstung, die zur Kriegsführung eingesetzt wurde. Zum ersten Mal wurden Krieger Zeuge des Einsatzes teurer Hinterladergewehre und hochentwickelter Waffen wie Winchester, Martini Henri, Sniders und Mauser.

Der Krieg wirkte sich nicht nur negativ auf die sozioökonomische und politische Geschichte der Yoruba-Rasse im 19. Jahrhundert aus, sondern verursachte auch große Verluste an Menschenleben, was zum Tod Hunderttausender Menschen führte. Es öffnete Yorubaland auch für die verdeckte Invasion britischer Kolonialherren. Ebenso hatte es erhebliche und weitreichende Konsequenzen, die zur Öffnung der Routen und schließlich zum Verlust von Ilorin an Alimis Fulani führten. Daraus folgt, dass es den eventuellen Verlust anderer Yoruba-Königreiche an Außerirdische befürwortet. Historiker führen die endlose grausame Beziehung zwischen Ife und Modakeke auf diesen zwingenden Befehl von Aare Latosa für das Oberhaupt von Fabunmi zurück.

Diese zerstrittene Beziehung war später für die Hunderten Toten im Krieg zwischen Ife und Modakeke in den 2000er Jahren verantwortlich. Bei der Verfolgung des Ekitiparapo-Krieges fanden sich Modakeke als Verbündete von Ibadan wieder, die zur Kriegsführung eingesetzt wurden, während ihre Ife-Nachbarn an der Seite der Generäle von Ekitiparapo kämpften. Der Krieg führte auch dazu, dass Ibadan durch diese übereilte Entscheidung Latosas seine einstige Panjandrum-Rolle in Yorubaland verlor. Schließlich wurden alle ehemaligen Abhängigkeiten Ibadans abgetrennt und von der Kolonialregierung, die sich unter dem Vorwand, einen Waffenstillstand anzustreben, eingeschlichen, Autonomie gewährt. Schließlich mussten sich die Ibadan/Oyo-Streitkräfte, die es gegen die Ekiti wagten, zurückziehen. Ogboriefon selbst starb mitten im Krieg.

Letzten Freitag bat Tinubu das nigerianische Parlament um Unterstützung für den Krieg in Niger. Es wird behauptet, dass einige der Maßnahmen, für die Tinubu die Zustimmung des Senats beantragte, bereits durchgeführt worden seien. So sagte beispielsweise das äußerst maßgebliche Wall Street Journal, dass er bereits vor seinem Besuch im Parlament angeordnet habe, dass Niger von völliger Dunkelheit heimgesucht werde. Dies geschah durch die Abschaltung der Hauptübertragungsleitungen, die 75 % des nigerianischen Stroms aus Nigeria liefern, wodurch es im nigerianischen Präsidentenpalast sowie in Städten und Dörfern zu Stromausfällen kam. Sogar das Mobiltelefon des gestürzten Präsidenten Bazoum, so die Zeitschrift, lief Gefahr, leer zu werden, was dazu führte, dass er keinen Kontakt zur Außenwelt hatte, obwohl er noch immer aufgeladen war wie zum Zeitpunkt des Berichts. Es ist jedoch erfreulich, dass der Senat diesen Antrag des nigerianischen Präsidenten auf eine Invasion in Niger abgelehnt hat.

Der Ekitiparapo-Krieg war einer der Kriege, die die ambivalente Natur von Kriegen verdeutlichten. Dies führte vielleicht zu der berühmten Aussage, dass nur der Beginn eines Krieges bekannt sei; Niemand kennt sein Ende. Wie der amerikanische Krieg gegen Afghanistan, der nur ein paar Monate dauern sollte, sich aber schließlich von 2001 bis 2021 entfaltete und mit der Taliban-Offensive endete, die die Islamische Republik stürzte und ein islamisches Emirat errichtete, machte auch der Ekitiparapo-Krieg alle strategischen Permutationen zunichte, genau wie der Afghanistan-Krieg tat. Dieser Krieg wurde zum längsten in der Militärgeschichte der USA und dauerte sogar länger als der 20 Jahre alte Vietnamkrieg.

Aber warum sollte Tinubu wie Aare Latosa einen Krieg auslösen, von dem er kein wissenschaftliches Fernglas hat, um vorherzusagen, wohin und wann er führen würde? Als General Ibrahim Babangida am 24. August 1990 im Rahmen der ECOWAS-Friedensüberwachungsgruppe (ECOMOG) mit einem ähnlichen Einsatz von 3.000 westafrikanischen Soldaten in der liberianischen Hauptstadt Monrovia begann, hatte auch er keine Ahnung, wie viele Personen er hatte würde das Ego des Gottes der Führung besänftigen, das ihn plötzlich erfasste, und auch nicht die Milliarden Dollar des nigerianischen Erbes, die in die Expedition gesteckt würden. Während die ECOMOG-Operation in Liberia nur sechs Monate dauern sollte, dauerte sie später sieben Jahre und weitete ihre Grenzen sogar auf das benachbarte Sierra Leone aus.

Bis heute wurde die Rechtfertigung für die Intervention der ECOWAS im Liberianischen Krieg mehrfach kritisiert und weitgehend kontrovers diskutiert. Einige behaupten, Babangida habe lediglich Nigeria und andere afrikanische Länder dazu gebracht, bei einem Krieg mitzuhelfen, um seinen Freund Samuel Doe aus Liberia im Amt zu halten. Während die ECOWAS-Gemeinschaft an Artikel 16 des Verteidigungsprotokolls von 1981 festhielt, der besagte, dass „das Staatsoberhaupt des angegriffenen Mitglieds die Gemeinschaft um Maßnahmen oder Unterstützung ersuchen kann“, hieß es, Doe habe nie die Intervention der ECOWAS beantragt sondern forderte lediglich Babangidas Hilfe. Es gab auch keinen Konsens, einzugreifen, insbesondere seitens der frankophonen afrikanischen Staaten. Tatsächlich waren Länder wie die Elfenbeinküste und Guinea, die der NPFL wohlwollend gegenüberstanden und diese sogar aktiv unterstützten, über die ECOMOG-Intervention verärgert. Die Elfenbeinküste war schon immer der regionale Rivale Nigerias. Während Doe Babangida, die beste Freundin des nigerianischen Präsidenten, war, musste Nigeria 1990 durch die Ermordung von etwa 1.000 seiner Staatsangehörigen in Monrovia durch Charles Taylor, zu der auch die Journalisten Kris Imodibe und Tayo Awotunsin gehörten, einen hohen Preis zahlen. Während Nigeria mit Doe sympathisierte, erhielt Taylor Unterstützung von der Elfenbeinküste und Burkino Faso sowie von Frankreich und Libyen.

Je länger sich der Babangida-Freundschaftskrieg in Liberia hinzog, desto gefährlicher, kostspieliger und langwieriger wurde die Operation. Als sich ECOMOG im Oktober 1999 aus Liberia zurückzog, schienen die westlichen Mächte sich dessen nicht bewusst zu sein und distanzierten sich von dieser ehemaligen amerikanischen Kolonie. Bei einem Empfang in Abuja anlässlich der Ankunft der letzten nigerianischen ECOMOG-Soldaten im Jahr 1999 sagte Präsident Olusegun Obasanjo, dass Nigeria mindestens 500 seiner Soldaten verloren habe, mehrere Hundert verwundet worden seien und eine unglaubliche Summe von 8 Milliarden US-Dollar für die Friedenssicherung verschwendet worden sei Einsatz in Liberia. Obasanjo kam zu dem Schluss: „Wir werden nie erfahren, wie viele nigerianische Zivilisten in der Krise in Liberia ihr Leben verloren haben.“

Von seinen Freunden und Feinden werden Fragen gestellt, warum Tinubu plötzlich so plötzlich kriegerisch geworden ist und warum er bereit ist, Nigeria erneut in einen unnötigen Krieg zu verwickeln. Könnte die Entscheidung das Ergebnis eines plötzlichen Angriffs auf ihn sein, wie etwa des Selbstoffenbarungsgeistes, der am Tag seiner Amtseinführung die Streichung der Subventionen auslöste? Der Präsident hatte seine spontane, unplanmäßige und unvorbereitete Streichung der Subventionen mit den Worten erklärt: „Ich kam aufs Podium, war voller Mut und sagte: ‚Die Subventionen sind weg‘.“ War es derselbe besitzergreifende Geist, der dafür verantwortlich ist, dass Nigeria auf unheilvolle Weise in eine weitere Kriegsrunde gestürzt wurde?

Es heißt bereits, dass die Militärregierung in Niger ein Abkommen mit dem russischen Wagner PMC über die Lieferung spezialisierter Verteidigungsdienste unterzeichnet hat oder dies im Begriff ist, eine Vereinbarung zu unterzeichnen, um Tinubus Drohung mit einer militärischen Intervention abzuwehren. Wagner soll Einheiten in Libyen, Mali und der Zentralafrikanischen Republik haben und diese Militäreinheiten werden sofort mit ihren 12 bis 13.000 Wagner-Kämpfern nach Niger vorrücken, einer Republik mit 27.294.785 Einwohnern. Nach dem derzeitigen Stand der diplomatischen Beziehungen hat Niger Berichten zufolge die Beziehungen zu Nigeria und Togo abgebrochen. Gerüchten zufolge sind Algerien und Ägypten, die angeblich über die stärkste militärische Stärke in Afrika verfügen, sowie Guinea, Burkina Faso, Libyen, Tschad und Mali bereit, Niger zur Seite zu stehen, was diesen Krieg zu einer perfekten Nachbildung des Ekitiparapo-Krieges macht und Bindung von Verbündeten.

Warum strebt Tinubu also nach einem Krieg? Es gibt die Behauptung, dass Tinubu bereit sei, der Speichellecker des Westens zu sein, um zu versuchen, seine Herrschaft durch den Westen zu legitimieren, insbesondere mit dem Urteil des Präsidentenwahlgerichts (PEPC), das möglicherweise „Anarchie“ nach Nigeria bringen könnte. jedenfalls. Es gibt zahlreiche Anzeichen dafür, dass die USA und die Europäische Union eine afrikanische Front brauchten, um ihre Macht durchzusetzen, und Tinubu ist dafür ein geeignetes Werkzeug. Eine Militäraktion der ECOWAS könnte Nigers Anziehungskraft auf Russland stoppen. Das uranreiche Niger war im Jahr 2022 für 25,38 % des EU-Angebots verantwortlich, nach Kasachstan, das über die weltweit größte Unze Uran verfügt. Da der russische Uranexport unter den Sanktionen leidet, sind Frankreich und die EU, die stark von der Kernenergie abhängig sind, auf die Uranvorkommen der Republik Niger angewiesen, um über Wasser zu bleiben.

Die Gefahr für Amerika, das etwa 500 Millionen US-Dollar für die Bewaffnung und Ausrüstung des nigerianischen Militärs ausgegeben hat, besteht laut dem Wall Street Journal darin, dass es Russland unabsichtlich erlauben könnte, einige seiner wertvollsten Drohnenbasen zu übernehmen, die zum Überfliegen von Missionen verwendet werden die Sahara zwischen Libyen und Nigeria. Niger war das Herzstück des Kampfes Amerikas und Europas gegen die ansteckende Ausbreitung des Islamischen Staates und von Al-Qaida in der afrikanischen Sahelzone gewesen, und zwar durch eine Spinnerei. Diese Drehung erstreckt sich über „ein 3.000 Meilen großes semiarides Gebiet an der Südküste der Sahara, das auch Burkina Faso, Mali und den Tschad umfasst“. Wenn Tinubu seinen Krieg führt und dabei Tausende nigerianischer Soldaten opfert, würden ihm die EU und die USA wiederum den Rücken stärken, indem sie seinen lebenslangen Ehrgeiz, Präsident Nigerias zu werden, aufrechterhalten. Vergessen Sie nicht, dass die Tinubu-Regierung spürbare Angst zeigte, als die EU ihr durch den vernichtenden Bericht über die Wahl, die ihm die Präsidentschaft sicherte, unbekümmert den Legitimitätsteppich von den Füßen nahm.

Unglücklicherweise für Tinubu und seine ECOWAS genießen die Putschisten in Niger enorme Unterstützung im eigenen Land. Tinubu hat bei seinem kriegerischen Plan nicht das Gleiche zu Hause. Eine Gruppe nördlicher Senatoren distanzierte sich bereits in einer am Freitag herausgegebenen und von Senator Suleiman Kawu Sumaila unterzeichneten Pressemitteilung von Tinubus kriegerischer Verfolgung. Während die Gruppe den Putsch in Niger verurteilte, sagte sie, dass sie den Einsatz militärischer Gewalt nicht befürworte, weil „die Folgen Verluste unter den unschuldigen Bürgern sein werden, die ihren täglichen Geschäften nachgehen … (nämlich) in den sieben nördlichen Staaten, die an die Republik Niger grenzen.“ Sokoto, Kebbi, Katsina, Zamfara, Jigawa, Yobe und Borno.“ Die Gruppe forderte ihre Kollegen im Parlament daher insgeheim auf, „bei der Berufung auf Abschnitt 5 Unterabschnitt (4) (a) und (b) der nigerianischen Verfassung von 1999 in der geänderten Fassung die gebotene Sorgfalt walten zu lassen“, angeblich indem sie Tinubu kein grünes Licht für die Strafverfolgung gab der Krieg.

Wie die Senatoren sagten, haben sieben nördliche Staaten geografisch gesehen eine gemeinsame Grenze von 1.608 Kilometern mit der Republik Niger. Senator Shehu Sanni erinnerte Tinubu kürzlich auch daran, dass etwa 3000 Flüchtlinge vor den Angriffen von Boko Haram in nigerianischen Flüchtlingslagern Zuflucht suchen. Wenn sie auch ihre eigene Freilassung erteilen könnten, würde die nigerianische Armee, von der erwartet wird, dass sie den Tinubu-Krieg verfolgt, offen dagegen rebellieren. Dies liegt daran, dass eine große Zahl nigerianischer Militärangehöriger, vom Oberbefehlshaber bis zu den Rekruten, vermutlich mit Niger verwandt sind und ihre Familienangehörigen und Verwandten in der Republik Niger ansässig sind. Tatsächlich wird vermutet, dass viele unserer Senatoren und Mitglieder des Repräsentantenhauses Bürger der Republik Niger sind. Ex-Präsident Muhammadu Buhari hat seine Blutsverwandtschaft mit Niger nie verheimlicht. Aufgrund der durchlässigen Grenzen und der kindlichen Bindung zwischen den beiden Ländern verliert ein nigerianischer Junge, der beispielsweise Kano-Schulen dort betritt und in den öffentlichen Dienst oder das Militär einsteigt, seine tatsächliche Staatsbürgerschaft und findet leicht Anschluss an Nigeria.

Für das französischsprachige Afrika ist der Kampf gegen Frankreich ein Befreiungskrieg. Ein Befragter sagte dem Wall Street Journal: „Was in Niger passiert ist, ist nichts anderes als der Kampf des nigerianischen Volkes mit seinen Kolonialherren.“ Wie Nigeria waren auch Niger und andere französischsprachige afrikanische Länder an die Schürzenketten ihrer Kolonialherren gebunden. Im Gegensatz zu Nigeria haben sie sich entschieden, aus der Knechtschaft auszusteigen. Hier in Nigeria erleidet der Boden, auf dem Tinubu steht, um diesen Krieg zu erklären, eine seismische Erschütterung.

Die Kriegserklärung von Tinubu an Niger könnte auf zwei oder sogar drei Dinge über seine Präsidentschaft hinweisen. Zum einen könnte es sich um ein weiteres Symptom einer gebieterischen, aus dem Stegreif erfolgenden, auf Gefolgschaft basierenden Regierungsführung handeln, die der Strenge einer kritischen Auseinandersetzung mit Themen weniger Beachtung schenkt. Die Kriegserklärung für Niger trägt die gleiche hohle Struktur wie die Abschaffung der Treibstoffsubventionen. Zweitens könnte der Krieg Tinubus Sigidi-Signal für eine Katastrophe für seine Regierung und für unser liebes Land sein. Wenn Tinubu nicht den Rückzug antritt und an der Pendeldiplomatie mit der Junta der Niger-Republik festhält, wird der Krieg, den er von Anfang an verloren hat, auch ohne eine einzige Kugel abzufeuern, seine Regierung negativ beeinflussen. Es ist eine bevorstehende Katastrophe. Wenn man genauer darüber nachdenkt und weiß, aus welchem ​​Stoff diese Politiker aus Lagos gemacht sind, könnte die Zurschaustellung der Tapferkeit gegenüber der Republik Niger, der Antrag an den Senat, die Ablehnung und die Proteste in der Republik Niger eine inszenierte Choreografie sein, die Teil der Machenschaften ist des Jungen aus Lagos, um dem Westen zu zeigen, dass er sein Bestes gab, aber sein Volk dagegen rebellierte? Neugieriger und neugieriger!

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Die von Präsident Bola Ahmed Tinubu geführte Regierung hat mit der Unterzeichnung des Gesetzes über Studienkredite einen bedeutenden Schritt zur Umgestaltung des nigerianischen Bildungssystems unternommen. Dieser historische Schritt zeigt das Engagement der Regierung, allen Nigerianern, insbesondere denen aus benachteiligten Verhältnissen, den gleichen Zugang zu hochwertiger Bildung zu ermöglichen. Indem Präsident Tinubu armen und gefährdeten Studenten den Zugang zu Krediten zur Finanzierung ihrer Ausbildung ermöglicht, hat er den Weg für eine bessere Zukunft für unzählige Einzelpersonen und die Nation als Ganzes geebnet.

Historische Entwicklung der Studienkreditsysteme in Nigeria und warum sie gescheitert sind?

Die historische Entwicklung der Studienkreditsysteme in Nigeria reicht bis ins Jahr 1974 zurück, als die Bundesmilitärregierung unter General Yakubu Gowon ein Studienkreditprogramm einführte. Ziel dieser Initiative war es, Studierende, die eine Hochschulausbildung anstreben, finanziell zu unterstützen, um die Belastung durch die Bildungskosten zu verringern.

Im Jahr 1974 erließ die Bundesmilitärregierung unter General Yakubu Gowon den Beschluss des Nigerian Students' Loans Board, um nigerianischen Studenten Finanzierungen auf der Grundlage von Darlehen bereitzustellen, die 20 Jahre nach ihrem Abschluss rückzahlbar sind.

Mit Dekret Nr. 50 von 1993 erließ die Bundesregierung ein weiteres Gesetz zur Gründung der Nigerian Education Bank. Und im Jahr 2004 wurde das Gesetz zur Universitätsautonomie verabschiedet, das den Universitätsräten die Rechte der Arbeitgeber des Universitätspersonals einräumte.

Das Gesetz von 1974 ist das beste Beispiel für diese Bundesgesetze, da es tatsächlich in Kraft gesetzt wurde und die Studierenden enorm von den Finanzierungserleichterungen profitierten, die sich aus der Umsetzung der Bestimmungen des Dekrets ergaben.

Im Laufe der Jahre stand dieses System jedoch vor zahlreichen Herausforderungen und konnte letztendlich seine Ziele nicht erreichen.

Einer der Hauptgründe für das Scheitern des Studienkreditsystems war der Mangel an ordnungsgemäßer Verwaltung und Rechenschaftspflicht. Die Kreditmittel wurden schlecht verwaltet, was zu einer hohen Ausfallquote bei Studierenden führte, die ihre Kredite nach Abschluss ihres Studiums nicht zurückzahlen konnten.

Darüber hinaus war der Kreditantragsprozess häufig von Günstlingswirtschaft, Korruption und langen Verzögerungen geprägt, was viele Studenten davon abhielt, sich zu bewerben oder überhaupt ein Hochschulstudium aufzunehmen.

Das Studienkreditprogramm: Von fortgeschrittenen Ländern lernen:

Um die möglichen Auswirkungen des neu eingeführten Studienkreditsystems zu verstehen, können wir auf die Erfahrungen fortgeschrittener Länder wie den Vereinigten Staaten von Amerika und dem Vereinigten Königreich zurückgreifen. In diesen Ländern haben Studienkredite eine entscheidende Rolle dabei gespielt, den Zugang zur Hochschulbildung zu erweitern, Studenten zu befähigen, ihre Träume zu verwirklichen, und das Wirtschaftswachstum voranzutreiben.

Um die Herausforderungen zu bewältigen und den Erfolg des neu eingeführten Studienkreditsystems sicherzustellen, ist es für die nigerianische Regierung von entscheidender Bedeutung, aus den Erfahrungen fortgeschrittener Länder wie dem Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten und Europa zu lernen. In diesen Ländern funktionieren die Studienkreditsysteme nach einem schlankeren Ansatz. Sie bieten zinsgünstige Kredite, flexible Rückzahlungsmodelle und umfassende Finanzberatungsdienste. Solche Maßnahmen unterstützen Studierende dabei, ihre Kreditrückzahlungen nach dem Abschluss effektiv zu verwalten.

Indem Nigeria ihrem Beispiel folgt, kann es seinen Bildungssektor erheblich verbessern und seine Entwicklung vorantreiben.

Vorteile des Studentendarlehenssystems in Nigeria

Die Einführung des Studienkreditsystems in Nigeria bringt zahlreiche Vorteile für Studierende, Eltern und den Bildungssektor, darunter:

Erhöhter Zugriff

Das Darlehensprogramm stellt finanzielle Mittel bereit und ermöglicht verarmten Studierenden die Aufnahme höherer Bildungschancen, die sie sich zuvor nicht leisten konnten.

Chancengleichheit

Es wird dazu beitragen, gleiche Wettbewerbsbedingungen zu schaffen, indem sichergestellt wird, dass alle Schüler, unabhängig von ihrem sozioökonomischen Hintergrund, die gleichen Erfolgschancen haben.

Empowerment und soziale Mobilität

Die Darlehen werden es den Studierenden ermöglichen, Karrieren zu verfolgen, die auf Leidenschaft und Eignung statt auf finanziellen Zwängen basieren, was zu einer erhöhten sozialen Mobilität führt.

Verbesserte Qualität der Bildung

Die erhöhten Mittel werden dazu beitragen, die Infrastruktur zu verbessern, hochwertige Einrichtungen anzuziehen und zu halten und bessere Ressourcen für Lehre und Forschung bereitzustellen.

Unternehmerisches Wachstum

Das Studienkreditsystem wird ein unternehmerisches Ökosystem fördern, indem es Studierenden ermöglicht, ihre Unternehmungen ohne finanzielle Belastungen zu starten.

Gestärkte Belegschaft

Die Ausstattung der Studierenden mit den erforderlichen Fähigkeiten und Qualifikationen wird zur Schaffung hochqualifizierter und wettbewerbsfähiger Arbeitskräfte führen.

Wirtschaftliche Entwicklung

Das Kreditsystem wird das Wirtschaftswachstum ankurbeln, indem es den technologischen Fortschritt und die Innovation durch gut ausgebildete Absolventen fördert.

Talentbindung

Durch die finanzielle Unterstützung talentierter Studenten wird die Abwanderung von Fachkräften minimiert und sie dadurch ermutigt, zur Entwicklung ihres Heimatlandes beizutragen.

Reduzierte Armut

Der Zugang zu Bildung über ein Studiendarlehen kann den Kreislauf der Armut durchbrechen, indem Einzelpersonen in die Lage versetzt werden, ein höheres Einkommen zu erzielen und ihre Familien zu unterstützen.

Sozialer Zusammenhalt

Ein gut finanziertes Bildungssystem fördert den sozialen Zusammenhalt, die Inklusivität und die nationale Einheit und fördert nachhaltige Entwicklung und Harmonie.

Herausforderungen und Lösungen

Während es wichtig ist, das enorme Potenzial des Studienkreditsystems zu erkennen, ist es auch wichtig, Herausforderungen vorherzusehen und aus den Erfahrungen anderer Länder zu lernen. Es können verschiedene Probleme auftreten, wie z. B. Rückzahlungsschwierigkeiten, Ausfallraten und Nachhaltigkeitsbedenken. Die nigerianischen Politiker sollten erfolgreiche Modelle untersuchen und bewährte Verfahren umsetzen, um diese Herausforderungen zu meistern.

Der neue Ansatz und der Weg nach vorne:

Das Studienkreditsystem in Nigeria hat sowohl Erfolge als auch Misserfolge erlebt. Mit einem umfassenden Verständnis der Herausforderungen, der Übernahme erfolgreicher Modelle aus fortgeschrittenen Ländern und der Umsetzung von Reformen im neuen System kann Nigeria jedoch den Weg für ein effektiveres und zugänglicheres Studienkreditsystem ebnen.

Die historische Entwicklung des Studienkreditsystems in Nigeria hat gezeigt, dass es schon immer von Missmanagement, Korruption und Ineffizienz geprägt war. Mit der kürzlichen Einführung eines neuen Systems durch Präsident Bola Tinubu besteht jedoch Hoffnung auf ein erfolgreiches Studienkreditprogramm.

Um die Fallstricke des bisherigen Systems zu vermeiden, muss diese Initiative bestimmte Schlüsselaspekte priorisieren.

Durch die Lösung von Fragen der Transparenz, der Rechenschaftspflicht und der Straffung des Bewerbungsprozesses kann das neue System die Fallstricke seines Vorgängers vermeiden und Studierende effektiv beim Zugang zur Hochschulbildung unterstützen.

Um es konkret zu sagen: Damit dieses neue System erfolgreich sein kann, müssen die folgenden entscheidenden Aspekte berücksichtigt werden.

Erstens sollten ausreichende Mittelzuweisungen vorhanden sein, um einer größeren Anzahl von Begünstigten gerecht zu werden.

Es bedarf einer transparenten und effizienten Verwaltung der Mittel, die sicherstellt, dass die Kredite an bedürftige Studierende ausgezahlt und überwacht werden, um Missmanagement oder Korruption zu verhindern.

Der Antragsprozess für Studiendarlehen sollte gestrafft werden, um Bevorzugung zu beseitigen und Verzögerungen zu reduzieren. Es muss unbedingt sichergestellt werden, dass Kredite auf der Grundlage von Leistung und finanzieller Bedürftigkeit und nicht auf der Grundlage anderer irrelevanter Faktoren gewährt werden. Die Gewährleistung eines vereinfachten Bewerbungsprozesses, zeitnaher Auszahlungen, Transparenz und Rechenschaftspflicht kann das Vertrauen potenzieller Bewerber stärken.

Das neue System sollte den Schwerpunkt darauf legen, die Schüler über die Verantwortlichkeiten und Konsequenzen der Aufnahme eines Kredits aufzuklären und die Finanzkompetenz und verantwortungsvolle Kreditaufnahme zu fördern.

Das neue System sollte flexible Rückzahlungspläne ermöglichen, die auf die individuellen Umstände der Kreditnehmer zugeschnitten sind.

Auch die Zusammenarbeit zwischen der Regierung, Finanzinstituten und Bildungseinrichtungen ist für den Erfolg dieses Systems von entscheidender Bedeutung. Um die Ziele des Studiendarlehenssystems zu erreichen, sind die Zusammenarbeit der Bürger und die Einbindung von Interessengruppen unumgänglich. Bürger können durch Stipendien, Mentoring-Programme und Spenden an den Fonds Unterstützung leisten. Bildungseinrichtungen können für Transparenz bei der Zulassung sorgen und notwendige Anpassungen vornehmen, um die effektive Umsetzung des Darlehenssystems zu erleichtern.

Schließlich muss die Regierung kompetente Fachkräfte ernennen, die die Kommission der Studienkreditagentur leiten und verwalten, um Effizienz, Transparenz und finanzielle Nachhaltigkeit zu gewährleisten.

Die visionäre Führung von Präsident Tinubu hat Nigeria durch die Einführung von Studienkrediten auf einen transformativen Weg hin zu einem integrativen und fortschrittlichen Bildungssystem gebracht. Mit sorgfältiger Planung, Zusammenarbeit und der Übernahme bewährter Verfahren kann Nigeria die erfolgreiche Umsetzung und Nachhaltigkeit dieser bahnbrechenden Initiative sicherstellen. Gemeinsam können wir zukünftige Generationen stärken, das Wirtschaftswachstum vorantreiben und eine bessere Zukunft für alle Nigerianer schaffen.

Oroge Solomon ist Chief Executive Officer von Debt Doctors Consulting Services International Limited, einem auf Kredit-, Schulden- und Finanzberatungsdienste spezialisierten Unternehmen.

08023551457, [email protected]

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Als der pakistanische Medizinstudent Salman Ahmad 1980 bei einer studentischen Talentshow in einem Hotel in Lahore zur Freude aller aufstand, um auf seiner Gitarre zu spielen, war er sich des tobenden stillen Krieges zwischen Religion, Musik und Sport nicht bewusst. Während er sang, stürmte ein pakistanischer Fanatiker auf die Bühne, riss Ahmads Gibson-Les-Paul-Gitarre von seinem Hals und zerschmetterte sie in Stücke. Nichts ist passiert. Der Fanatiker konnte Ahmads Kühnheit, Rockmusik oder Musik im Allgemeinen zu spielen, nicht verstehen, die arabische Herrscher der islamischen Religion einst als „eine Eingebung des Teufels“ und einen Affront gegen den Islam bezeichneten. Als würde er die Bratpfanne dem Feuer überlassen, wandte sich Ahmad von der Musik seiner anderen Leidenschaft, dem Cricketspielen, zu. Er schaffte es bis zur höchsten Oktave und spielte sogar an der Seite von Imran Khan, dem pakistanischen Cricket-Weltcupspieler.

Da Ahmad mit sich selbst nicht zufrieden war, folgte er auf einer Cricket-Tour durch Bangladesch kurzzeitig der „Eingebung des Teufels“. Anschließend begann er, klassischen Rock und Blues zu kombinieren und sie mit der mystischen Musik und Poesie des islamischen Sufismus zu mischen, um eine Mischung aus dem zu bilden, was er „Sufi-Rock“ nannte. Unter Drohungen des Militärregimes von General Muhammad Zia-ul-Haq ging Ahmad in den Untergrund. Von den Islamisten wurde Zia-ul-Haq für seine „Entsäkularisierungsbemühungen und seinen entschiedenen Widerstand gegen die westliche Kultur“ gelobt. Für die Welt da draußen war Zia-ul-Haq jedoch autoritär, insbesondere aufgrund seiner Pressezensur, seiner religiösen Intoleranz und der Schwächung der pakistanischen Demokratie. Nach seinem Tod wurde Ahmad ein gefeierter Rockstar und seine Lieder repräsentierten ein fortschrittliches Pakistan. Wie er in seiner Biografie „Rock and Roll Jihad“ schrieb, wurde es für ihn zu einem Lebenskampf, Musik als integralen und entscheidenden Bestandteil des Islam zu positionieren.

Der beliebte amerikanisch-nigerianische Sänger David Adeleke geriet letzte Woche mit seinen eigenen pakistanischen Fanatikern in Konflikt, als er die Intoleranz muslimischer Jugendlicher propagierte. Für seine Unverschämtheit, sein Musikvideo Jaye·lo auf seinen Social-Media-Profilen zu teilen, wurde die Strafe mit einer seltsamen Färbung der sozialen Medien mit Hass gegen seine Person und Musik bestraft. Eine muslimische Gruppe zündete sogar seine Plakate an, um ihre Wut zum Ausdruck zu bringen. Davido habe den Islam fälschlicherweise als eine Beschäftigung von Sybariten dargestellt, behaupteten sie. Im Jaye-Lo-Video waren Backgroundsänger als gläubige Muslime gekleidet, in fließender weißer Kleidung und mit Mütze. Plötzlich verwandelte sich die Gruppe in Hip-Hop-Tänzer. Davido selbst saß auf einem Gebäude, das wie das Dach einer Moschee aussah, komplett mit einem Lautsprecher, wie ein Muezzin. Das Video löste sofort Empörung aus und spaltete die Meinungen. Wie konnte Davido es wagen, die heilige Religion in eine so banale, vergnügungssüchtige Tanzkultur zu verwickeln? Durch diese Darstellung hatte Davido ein heidnisches Bild des Islam gezeichnet und die Religion in einer Bilderwelt fleischlichen Engagements falsch dargestellt.

In derselben Woche vergaßen die Nigerianer im Brisbane-Stadion in Australien für einen Moment den erschütternden Schmerz, den ihre neuen Machthaber ihnen zugefügt hatten, und feierten den Sieg des Landes bei der Fußball-Weltmeisterschaft der Frauen, die „Eingebung des Teufels“. Die Debatte ging mit voller Kraft weiter. Asisat Oshoala von den Super Falcons war offenbar offenkundig belebt durch ihren Einzelschuss in der 72. Minute, der Nigeria das dritte Tor gegen Australien bescherte, und zog ihr Hemd aus und ließ fast ihre Unterwäsche zurück.

Das feierliche Anziehen des Oshoala-Hemds hat seitdem großes Aufsehen erregt. In den sozialen Medien herrschte reges Auf und Ab über die Tat. Es tauchten Fotos von Oshoala auf, einem Muslim, der betet und in den islamischen Hijab gehüllt ist. Sie war nicht nur sexualisierenden Hetzreden ausgesetzt, Muslime nutzten die Religion auch als Waffe, um sie in das Bild einer Ungläubigen zu verwandeln.

Seit der frühesten Theologie hatten Theologen aller Religionen unterschiedliche Meinungen über Musik. Die gestellten Fragen lauten: Welchen Platz hat Musik in religiösen Ritualen? Ist Musik wohltuend für die Seele? Berührt es die Grenze der Moral? Betrifft das Problem ausschließlich bestimmte Musikinstrumente? Die Bata zum Beispiel, eine alte Trommel, die mit der Liturgie des traditionellen religiösen Gottesdienstes in Verbindung gebracht wird, ist in einigen Kirchen bis heute verpönt. Zu welchen Anlässen und Zeiten sollte bestimmte Musik gespielt werden? Sind manche Geschlechter für manche Musik moralisch und spirituell ungeeignet? Und sollten bei Sportarten, bei denen eine knappe Kleidung erforderlich ist, um sicherzustellen, dass sich betroffene Sportler leicht bewegen können, weibliche Anhänger des Geschlechtersports dabei sein, und wenn ja, sollten auch sie wie ihre männlichen Kollegen knapp gekleidet sein?

Als im frühen 18. Jahrhundert die traditionellen afrikanischen Yoruba-Musikgenres Sakara, Apala, Fuji und Waka aufkamen, sahen sie sich strenger Kritik seitens ihres Zuhörers ausgesetzt. Die meisten von ihnen waren aus der islamischen liturgischen Praxis der Ajisari-Musik hervorgegangen, mit der islamische Gläubige während der Fastenzeit geweckt wurden. Obwohl die Musik größtenteils in Form von Lobgesängen vorliegt und von traditionellen Yoruba-Instrumenten wie der feierlich klingenden Goje-Geige und einer tamburinartigen kleinen, runden Sakara-Trommel, die mit einem Stock geschlagen wird, sowie Agidigbo erzeugt wird, manifestiert sich die arabische Abstammung der Musik in ihrer traditionellen Perkussion Instrumente, die sehr implizit waren. Abibu Oluwa, der in den 1930er Jahren Pionierarbeit bei Sakara leistete; Jibowu Barrister aus Fuji, Haruna Ishola aus Apala und alle, die unmittelbar nach ihnen kamen, sahen sich Kritikern gegenüber, die behaupteten, sie würden mit ihren Liedern den islamischen Glauben verunreinigen. Dies erforderte eine Verteidigung, die in einem frühen Lied ihrer musikalischen Karriere von Ayinla Omowura zu einem Titel wurde. Alkohol und nicht Musik verschmutzen den Islam, weil sogar Araber, die in Mekka lebten, so Ayinla, sich mit Musik beschäftigen. Er sang: Ara Mon…Ara Monka ns'esin/Ilu o b'esin je o, oti ma lo b'esin je…

Während 2003 oder 2004 eine Kleinstadt in Schweden mit dem Streit einer Frau konfrontiert wurde, die zum Islam konvertierte, sich aber entschied, einen Rechtsstreit zu führen, um zu erreichen, dass ihr 7-jähriger Sohn vom Musikunterricht in der Schule befreit wird, war der Islam der Fall Ich bin nicht der einzige Angreifer der Musik. Der Tod des amerikanischen Popmusikers Marvin Gaye hat dies offenbart. Er hatte in seiner Kindheit einen bitteren Groll gegen seinen Vater gehabt. Doch am 1. April 1984 beging sein christlicher Geistlicher und streng disziplinarischer Vater einen Filialmord, indem er ihn in ihrem Haus in der Nachbarschaft von Western Heights in Los Angeles, Kalifornien, zweimal ins Herz schoss. Gay Snr. missbilligte die „sexuelle Ambiguität“ seines Sohnes zutiefst und verbreitete das Gerücht, der Hip-Hop-Musiker sei homosexuell. Gaye war auch ein Konsument harter Drogen und war paranoid und selbstmörderisch geworden, bevor er im Alter von 45 Jahren seinen frühen Tod fand. Tatsächlich wurden bei einer späteren Autopsie an seiner Leiche Spuren von Kokain gefunden. Der ältere Gay lobte Gayes Musikkarriere sehr und ärgerte sich eher darüber, dass Gaye seiner Mutter Alberta näher stand, insbesondere als der Musiker zum Ernährer der Familie wurde. Marvins äußerst erfolgreicher, aber sexuell expliziter „Sexual Healing“-Track aus dem Album „Midnight Love“ brachte einen weiteren Keil zwischen Vater und Sohn. Wie konnte der Sohn eines Ministers ein solches Lied singen?

Über Jahrhunderte hinweg debattierten islamische Gelehrte über die Eignung von Musik für die Religion. Islamische Gelehrte sagten in den Hadith-Sammlungen des späten 8. und frühen 9. Jahrhunderts, dass sogar Mohammed der Musik gegenüber ambivalent war, sie mied und sie als inhärent haram oder halal ansah. Islamische Gelehrte, die tolerante Ansichten zur Musik predigen, sagen, dass der Prophet selbst im Koran nie eine klare Aussage zur Musik gemacht habe, wenn er das gesellschaftliche Leben beschrieb oder Ratschläge zur Moral gab. In einem bestimmten Hadith soll Muhammed zu Liedern bei Hochzeiten ermutigt haben, prophezeite aber auch, dass Musik am Ende der Zeit zu einem Zeichen des moralischen Chaos werden würde. Ibn 'Abd Rabbihi (gest. 940) soll bei seiner Diskussion über Musik in Kitab al-'iqd al-farid (Das Buch der einzigartigen Halskette), das als einer der ältesten erhaltenen Texte im Islam gilt, gesagt haben: „Und manchmal erfasst man die Segnungen dieser und der nächsten Welt durch wunderschöne Melodien. Und ein Beweis dafür ist, dass sie charakterliche Großzügigkeit hervorrufen, indem sie Freundlichkeit zeigen, familiäre Bindungen achten, die eigene Ehre verteidigen und Fehler übersehen. Und manchmal wird der Mensch durch sie über seine Sünden weinen, und das Herz wird von seiner Härte erweicht, und der Mensch wird sich an die Freuden des Königreichs [des Himmels] erinnern und es sich in seinem Kopf vorstellen.“ Der für seine Askese bekannte umayyadische Kalif ibn Walid (gest. 744) soll auf der Rückseite gesagt haben: „O Umayyaden, meidet das Singen, denn es verringert die Scham, steigert das Verlangen und zerstört die Männlichkeit, und wahrlich, es ersetzt.“ Wein und tut, was Trunkenheit tut. Aber wenn Sie sich darauf einlassen müssen, halten Sie die Frauen und Kinder davon fern, denn Singen ist der Anstifter zur Unzucht.“

Es war offenbar diese Einstellung, mit der nigerianische Internetnutzer letzte Woche das Duo Davido und Oshoala angriffen. Einige sagten, Oshoala hätte ihr Hemd nicht ausziehen sollen, da afrikanische Werte die Stirn für Nacktheit sträuben. Haben afrikanische Vorfahren bei der Festlegung der Grenzen der Kultur damit gerechnet, Fußball zu spielen, insbesondere eine Fußballerin, die, von einer spontanen Feierstimmung gepackt, ihr Trikot auszog? Diese Intoleranz ist Rangintoleranz. Es ist auch ein Missverständnis der Tatsache, dass die Religion heute im Gegensatz zu dem, was in den frühen Jahrhunderten galt, als die Religion die Herrin des Universums war, kaum noch Einfluss hat. Es ist die gleiche Einstellung, die bei gewalttätigen Reaktionen auf das Verbrennen des Korans und, in geringerem Maße, auch bei Reaktionen auf das Verbrennen der Bibel, eingenommen wird. Als der rechtsextreme Politiker, der islamfeindliche Rasmus Paludan, am 21. Januar 2023 in Schweden den Koran verbrannte, öffnete sich eine Flut an Reaktionen in der Debatte. Ungefähr zwei Wochen zuvor behauptete die Polizei in Stockholm, sie habe einen Protest eines Mannes genehmigt, der die Thora und die Bibel vor der israelischen Botschaft verbrennen wollte. Er sagte, es sei eine Gegenreaktion auf die frühere Koranverbrennung vor einer Stockholmer Moschee durch einen irakischen Einwanderer. Waren diese beiden Koran- und Bibelverbrennungsübungen der Meinungsfreiheit? Haben die Täter dabei gegen das Schadensprinzip verstoßen? Das Schadensprinzip besagt, dass sich die Handlungen einzelner Personen auf die Verhinderung von Schaden für andere Personen beschränken sollten. Welcher Schaden entsteht also für einen Christen oder Muslim, wenn der Koran oder die Bibel verbrannt wird? Warum stören sie sich an äußeren Erscheinungen, die nicht von Dauer sind, auf Kosten des dauerhafteren Subjekts der Seele und der Menschheit?

Die Verteidigung der Religionsvertreter besteht darin, dass das Verbrennen dieser religiösen Texte zutiefst beleidigend sei und Gewalt oder Hass gegen einzelne Personen oder Gruppen schüre. Warum können Vorfälle mit der Verbrennung von Bibeln und Koran nicht als freie Meinungsäußerung angesehen werden? Warum müssen Religionsvertreter gewalttätig werden, weil ein lebloser Gegenstand verbrannt wurde, es aber gleichzeitig als Wunsch Gottes betrachten, wenn ein Mensch ermordet wird? Entmaskulinisiert das Verbrennen eines religiösen Textes die Religion in irgendeiner Weise? Es wurde oft gesagt, dass Muslime den Koran nicht nur als Buch, sondern als heiligen Text betrachten, der eine große spirituelle und religiöse Bedeutung und ein Symbol des islamischen Glaubens hat. Sein Verbrennen wird dann als innerer Angriff und Beleidigung Allahs sowie als Entweihung des Islam angesehen. Wenn das der Fall ist, warum überlassen wir es dann nicht dem allmächtigen Gott, die Ungläubigen zu rächen, die den Text entweihen? Ist der Gott/die Gottheit einer Religion es wert, angebetet zu werden, wenn wir für ihn kämpfen müssen?

In Nigeria wurden so viele Menschen von Fanatikern unter dem Vorwand getötet, für Gott zu kämpfen. Gideon Akaluka wurde 1995 in Kano von einer Gruppe neun Wahabisten enthauptet. Ein Mann, der schließlich die Spitze des nigerianischen Bankwesens erreichte, wurde sogar als Teil der Verschwörung angeklagt. Im Mai letzten Jahres wurde Deborah Yakubu, Hauswirtschaftsstudentin im zweiten Jahr am Shehu Shagari College of Education in Sokoto, auf grausame Weise ermordet, weil sie den Islam und den Propheten Mohammed durch eine Sprachnotiz in einer WhatsApp-Gruppe, die sie als Reaktion auf den Beitrag einer anderen Studentin verlassen hatte, „gelästert“ hatte zum Thema Islam. Sie wurde gewaltsam aus einem Raum gezerrt und ihre Studienkollegen schlugen wiederholt mit Steinen und Knüppeln auf sie ein. Dann zündeten sie ihren leblosen Körper an und riefen „Allahu Akbar“ (Gott ist großartig). Die Duldung der nigerianischen Regierung an diesem Schrecken zeigt sich bis heute darin, dass niemand zur Rechenschaft gezogen wurde.

Es gibt keinen Unterschied zwischen der Intoleranz derjenigen, die Deborah getötet haben, derjenigen, die Akaluka enthauptet haben, derjenigen, die wegen seines Liedes Davidos Kopf forderten, und derjenigen, die Oshoala mit Beschimpfungen überhäuften. Sie alle eint die ursprüngliche Ignoranz und das verlegene Festhalten an religiösen Exegesen aus der Steinzeit. Einer von ihnen war ein Mann namens Bashir Ahmed, ein Mitarbeiter des ehemaligen Präsidenten Muhammad Buhari, der das Video als „verletzend“ und „respektlos“ bezeichnete. Zu wem? Muss er sich das Lied anhören? Warum sollte man sich nicht darauf konzentrieren, die üblichen Koran-Rezitationsreime anzuhören, und diejenigen, die Davidos Lieder genießen wollten, sich damit überlassen? Warum sollte es mich stören, dass jemand die Bibel zerreißt? Diese religiösen Texte unterscheiden sich in keiner Weise von Friedrich Nietzsches „So sagt Zarathustra“. Sie gewinnen nur dann an Bedeutung, wenn wir sie zur Verbesserung unseres Lebens einsetzen. Das Problem ist die Tyrannei des Geistes, ein Krieg, den die beiden Religionen – Christentum und Islam – der anderen Person zufügen. Warum geben Sie sich nicht mit dem zufrieden, woran Sie glauben, kommen in den Himmel und geben anderen die Freiheit, in die Hölle zu fahren, wenn sie es wünschen? Warum Gott spielen?

Dr. Festus Adedayo, ein Anwalt, Kolumnist und Journalist, schreibt aus Ibadan, Bundesstaat Oyo.

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